Man sieht dem 1913 geschriebenen Gedicht An den Knaben Elis nicht unbedingt an, dass es zu den Perlen deutschsprachiger Lyrik zählt, man sieht ihm auch nicht von vornherein an, dass es eine spirituelle Tiefe aufweist, die ihresgleichen sucht.
Seine Zeilen erzählen auf lyrische Weise von dem Untergang der Menschheit, dem diese u.a. auch mit Hilfe eines Virus namens Corona in diesen Tagen zu entkommen sucht.
Zugleich sind sie verfasst von einem Mann, der wie kein anderer weiß, wie Untergang geht:
An den Knaben Elis
Elis, wenn die Amsel im schwarzen Wald ruft,
Dieses ist dein Untergang.
Deine Lippen trinken die Kühle des blauen Felsenquells.
Laß, wenn deine Stirne leise blutet
Uralte Legenden
Und dunkle Deutung des Vogelflugs.
Du aber gehst mit weichen Schritten in die Nacht,
Die voll purpurner Trauben hängt,
Und du regst die Arme schöner im Blau.
Ein Dornenbusch tönt,
Wo deine mondenen Augen sind.
O, wie lange bist, Elis, du verstorben.
Dein Leib ist eine Hyazinthe,
In die ein Mönch die wächsernen Finger taucht.
Eine schwarze Höhle ist unser Schweigen,
Daraus bisweilen ein sanftes Tier tritt
Und langsam die schweren Lider senkt.
Auf deine Schläfen tropft schwarzer Tau,
Das letzte Gold verfallener Sterne.
Im September 1905 schreibt der damals 18-jährige Georg Trakl, kurz bevor er ein Jahr vor dem Abitur die Schule wegen ungenügender Leistungen in den Kernfächern Latein, Griechisch und Mathematik verlassen muss, an seinen Freund Karl von Kalmár:
Die Ferien haben für mich so schlecht als es nur möglich ist, begonnen. Seit acht Tagen bin ich krank – in verzweifelter Stimmung. Ich habe anfangs viel, ja sehr viel gearbeitet. Um über die nachträgliche Abspannung der Nerven hinwegzukommen habe ich leider wieder zum Chloroform meine Zuflucht genommen. Die Wirkung war furchtbar. Seit acht Tagen leide ich daran – meine Nerven sind zum Zerreißen. Aber ich widerstehe der Versuchung, mich durch solche Mittel wieder zu beruhigen, denn ich sehe die Katastrophe zu nahe.
Dass er anschließend ausgerechnet eine Lehre in der Apotheke Zum weißen Engel in Salzburgs Linzergasse beginnt, ist insofern tragisch, als ihm somit die Drogentöpfe frei zugänglich waren, die er schon über die Mutter kennengelernt hatte; nicht von ungefähr nannte er sie später eine „Opiumesserin“ und „nervenkrank“ und eine Frau, die er mit „eigenen Händen hätte ermorden können“.
Seine Drogenkarriere begann wohl bereits mit 15 Jahren und jene ihre sechs Kinder emotional total vernachlässigende Mutter war maßgeblich beteiligt. Der Bruder Fritz wird sich erinnern, daß Georg seine Zigaretten mit Opiumlösung bestrich.
Man möchte fast sagen, Trakl ließ nichts aus: Depressionsschübe, Vergiftungen durch Überdosen, Alkohol-, und Kokainexzesse pflastern den Lebensweg eines Mannes, der wie kaum ein anderer die Spannweite einer möglichen Zerrissenheit zwischen Himmel und Hölle – auch ersteren hatte er in sich – lebte.
In einem Brief an den väterlichen Freund der letzten drei Jahre, Ludwig von Ficker, der in dem von ihm herausgegebenen und überregional gelesenen Journal Der Brenner nicht wenige Trakl-Gedichte veröffentlichte, wird er 1913 schreiben:
Ich weiß nicht mehr ein und aus. Es [ist] ein so namenloses Unglück, wenn einem die Welt entzweibricht. O mein Gott, welch ein Gericht ist über mich hereingebrochen. Sagen Sie mir, daß ich die Kraft haben muß, noch zu leben und das Wahre zu tun. Sagen Sie mir, daß ich nicht irre bin. Es ist steinernes Dunkel hereingebrochen. O mein Freund, wie klein und unglücklich bin ich geworden.“
[ich habe einige weitere Briefe, die Trakls Lebensdramatik widerspiegeln, auf Wortbrunnen (Punkt 10) zusammengestellt]
Mit einer Überdosis Kokain beendet er sein Leben; nachvollziehbar, wenn man weiß, was er im Rahmen der Schlacht von Grodek als Medizinalakzissent mitmachen musste, als man ihm zwei Tage lang, ohne dass ein Arzt zugegen gewesen wäre, bis zu 100 Schwerstverletzte in eine Scheune brachte, von denen sich u.a. einer, weil er die Schmerzen nicht mehr ertrug, vor seinen Augen erschoss.
Trakl kam ja nicht nur mit seiner Mutter nicht klar – wenn auch immer wieder das Märchen seiner glücklichen Kindheit in der Zehnzimmerwohnung inmitten der Altstadt Salzburgs, auf die Kaiseite der Salzach zeigend (wenn auch im Innenhof die Ratten herumliefen), erzählt wird -, sondern auch nicht mit der inzestuösen Beziehung zu seiner Schwester und dass er sie zum Drogenkonsum verführte, was er sich nie verziehen hat. Ich habe zum Schwesterthema in meinem letzten Post einiges mehr geschrieben und ebenfalls auf Wortbrunnen. Dass Margarethe an ihrer Ausbildung scheiterte, wie das ebenso auf Trakls Versuche, beruflich Fuß zu fassen, zutrifft, und dass sie ihm freiwillig drei Jahre später in den Tod folgte, kommt nicht von ungefähr.
Apokalyptische Leben mögen die beider gewesen sein, aber, soweit ich das für Trakl beurteilen kann, in diesem ständigen Untergang, von dem er ja auch immer wieder in seinen Gedichten spricht, groß. Ich vermute auch: als Erfahrung vielleicht gewollt und notwendig und, wenn es denn so sein darf, hilfreich für künftige Leben.
Trakl mag, wie Germanisten ihm attestieren (Punkt 11), Gedichte im Rausch geschrieben haben, aber fundamental wichtige zählen gewiss nicht dazu, weder die Elis-Gedichte noch Ein Winterabend, bei dem jedes Wort an der Stelle sich befindet, wo es sich auf eine Weise entfalten kann, dass ein tiefes, religiöses Bewusstsein und eine tiefe religiöse Wahrheit und Wahrhaftigkeit zum Ausdruck kommen können, die in dieser Dichte nur noch in ganz wenigen Gedichten deutscher Sprache zu finden ist (auch als Video vorhanden)
Rilke attestieren viele Leser ein hohes, ja höchstes religiöses Bewusstsein. Mehr Engel kann man kaum in einem Werk unterbringen und intensiver kann man sich als Dichter kaum mit Gott auseinandersetzen, als dieser so oft für Poesiealben herhalten müssende Autor das tat. Aber für mich, wenn ich mir das zu sagen erlauben darf, war Trakl in seinem religiösen Bewusstsein trotz seiner Exzesse der Wahrheit näher.
Früh hat sich der damals 22-Jährige von einer bigotten Religiosität distanziert, und zwar auf messerscharfe Art und Weise in seinem Gedicht Die tote Kirche:
Auf dunklen Bänken sitzen sie gedrängt
Und heben die erloschnen Blicke auf
Zum Kreuz. Die Lichter schimmern wie verhängt,
Und trüb und wie verhängt das Wundenhaupt.
Der Weihrauch steigt aus güldenem Gefäß
Zur Höhe auf, hinsterbender Gesang
Verhaucht, und ungewiss und süß verdämmert
Wie heimgesucht der Raum. Der Priester schreitet
Vor den Altar; doch übt mit müdem Geist er
Die frommen Bräuche – ein jämmerlicher Spieler,
Vor schlechten Betern mit erstarrten Herzen,
In seelenlosem Spiel mit Brot und Wein.
Die Glocke klingt! Die Lichter flackern trüber –
Und bleicher, wie verhängt das Wundenhaupt!
Die Orgel rauscht! In toten Herzen schauert
Erinnerung auf! ein blutend Schmerzensantlitz
Hüllt sich in Dunkelheit und die Verzweiflung
Starrt ihm aus vielen Augen nach ins Leere.
Und eine, die wie aller Stimmen klang,
Schluchzt auf – indes das Grauen wuchs im Raum,
Das Todesgrauen wuchs: Erbarme dich unser –
Herr!
Vor allem seit 1912 finden sich zunehmend mythologische, religiöse und Christus-Bezüge; Hinweise zu letzteren würden diesen Beitrag sprengen; ich habe einige auf Wortbrunnen zusammengestellt (Punkt 8).
Rilke hat zwar immer wieder Engel und Gott in sein Denken und Schreiben einbezogen, aber unter dem Gesichtspunkt, dass wir das Jesus-Wort Niemand kommt zum Vater denn durch mich ernst nehmen, drang Rilke in Wahrheit vermutlich nur zu seinem sehr privaten Vater bzw. zu Gott vor, denn er verleugnet, ja verspottet in seinen Christus-Visionen Jesus und Christus und mit einem Gedicht wie Leichen-Wäsche habe ich echte Schwierigkeiten. – Wie ernsthaft dagegen ist die Auseinandersetzung von Trakl mit Gott und Christus – O, daß frömmer die Nacht käme, Kristus, heißt es in der ersten Fassung von Passion (Punkt 8) – , wie ehrlich ist seine Auseinandersetzung mit ihm, eine Auseinandersetzung, die viele, die seine Gedichte lesen, deshalb übersehen, weil die Bezugnahme auf dieses göttliche Wesen oft recht verschlüsselt geschieht; heutzutage nehmen nun mal, da die Bibel-Kenntnis abnimmt, wahrscheinlich nur noch wenige Leser wahr, wie Trakl die Paulus-Trias von Glaube, Hoffnung und Liebe aus dem 1. Korintherbrief in seinem Gedicht Heimkehr (Punkt 6) verarbeitet, einem Gedicht, das schon durch seine Überschrift das neu-testamentarische Motiv des verlorenen Sohnes intoniert.
Bemerkenswert, das nur nebenbei, wie wichtig in diesem Gedicht Trakl das Wesen der Reinheit war [siehe auch Frühling der Seele (II) (Punkt 4)] und unwillkürlich denke ich an Kaftkas Roman Der Prozess, als dessen Protagonist Josef K. ziemlich zu Beginn seiner Vermieterin zuruft: Die Reinheit, (…), wenn Sie die Pension rein erhalten wollen, müssen Sie zuerst mir kündigen.
Trakl ist Elis, ist der Mönch . . . wir alle sind Elis
Trakl hat drei Elis-Gedichte geschrieben, die er ursprünglich in linearer Abfolge gereiht sehen wollte. Erst später hat er obiges Gedicht von den beiden wohl etwa einen Monat später entstandenen getrennt (wer möchte, mag Elis hier einsehen, auch die zweite Fassung von Ein Abendland, in der er die Elis-Wesenheit noch einmal aufgreift).
Im Folgenden wende ich mich dem ersten und mich am meisten ansprechenden Elis-Gedicht zu; mehr würde den Rahmen sprengen.
Auch für dieses Gedicht trifft zu, was meines Erachtens zunehmend für das Schaffen Trakls gilt: Vor allem wollte dieser Mann sich selbst verstehen und mit Worten und insbesondere mit Bildern etwas erfassen, was in seinem Inneren tönt. Deshalb finden sich immer wieder die in der entsprechenden Fachliteratur so oft besprochenen Trakl-Farben, Trakl-Worte und -Bilder, die, wie übrigens auch in Heimkehr, oft einfach nur aneinandergereiht scheinen und sich dann einem tieferen Verständnis fast entziehen, beispielhaft sei auch auf die hier verlinkten Frühling II oder Trübsinn verwiesen.
In manchen Gedichten – es sind jene, die meistens in Gedicht-Anthologien abgedruckt sind – ist für mich offensichtlich, dass Trakl von seinen Lesern verstanden sein wollte. Das betrifft Gedichte wie Verklärter Herbst, Verfall, Der Herbst des Einsamen, Gesang des Abgeschiedenen, Trübsinn oder auch In den Nachmittag geflüstert (alle hier unter Punkt 9 wiedergegeben).
Was An den Knaben Elis so besonders macht, ist, dass seine sieben Strophen menschliche Existenzweisen ansprechen, die den meisten Lesern, ja selbst Germanisten – die deshalb meines Erachtens dann kläglich und zwangsläufig in irgendwelchen Erklärungsmustern herumstochern (Punkt 11) – unbekannt sind.
´Zufällig´ habe ich mich zu jener Zeit, als ich dieses Gedicht zum ersten Mal las, mit diesen Existenzweisen beschäftigt, weil mir der Phantombegriff Rudolf Steiners über den Weg gelaufen war und ich wissen wollte, was es für ihn mit dem, was er als Phantom bezeichnet, auf sich hat. Es ist, wenn ich es resümiere, mit das Kostbarste, was es im Kosmos gibt: der von mehreren unterschiedlichen, aber sehr hohen Engelhierarchien geschaffene Urgeistleib des Menschen. [ich habe hier Steiner-Auszüge dazu zusammengestellt]
Es würde zu weit führen, die sieben Erdentwicklungsphasen, die Steiner recht ausführlich bespricht und in deren Rahmen wir uns in der vierten befinden, darzulegen, denn sie beinhalten ein über Millionen von Jahren andauerndes, sehr komplexes Entwicklungs-Geschehen, im Rahmen dessen viele Engelhierarchien mitwirkten, beginnend auf der ersten Erd-Entwicklungsstufe mit den Thronen, die maßgeblich die Anfänge des menschlichen Körpers gestalten, bis hin zur Entstehung unseres Ich mittels der Elohim/Exusiai im Rahmen der derzeitigen Erdentwicklungsphase.
Ziel der menschlichen Entwicklung ist nach Steiner nicht nur das ICH, sondern ein I-CH, das nicht von ungefähr die Initialen von Jesus Christus trägt und – Jesus war kein Religionsstifter – ein Bewusstsein repräsentiert, das man mit von Liebe durchtränkter Weisheit zu erfassen suchen kann. Es darf – das nur als Hinweis nebenbei – für uns eine besondere Ehre sein, dass wir in einer Sprache sprechen und denken und träumen, die als einzige der Welt in der ersten Person des Personalpronomens die Initialen von Jesus Christus aufweist – kein Zufall. Für uns besteht die Möglichkeit, uns, ICH sagend, als I-CH zu erkennen.
Elis, wer ist diese Trakl-Gestalt und wo haben wir ihn zu suchen?
Zunächst muss man wissen, dass Elis über lange Zeit seiner Existenz eine geistige Gestalt ist. Auch Adam und Eva, als sie das Paradies verlassen müssen, sind noch keine physischen Wesen. Ein physisches Wesen werden wir erst im Verlaufe der luziferischen Zeit, die mit dem Schlangengeschehen der Schöpfungsgeschichte beginnt. Nach Steiner geschieht das in der sogenannten hyperboräischen Phase, einer Erdepoche, die Lemurien und Atlantis vorausgeht, als der Mensch zunehmend dem Einfluss Luzifers und dessen Scharen ausgesetzt ist. Auch die Erde ist bis dahin ein Himmelskörper, den wir mit physischen Augen nicht hätten sehen können. Vergessen wir nicht: Der Bibel zufolge hat Gott den Menschen nach seinem Bilde geschaffen. – Und Gott ist Geist, wie nicht nur das Johannes-Evangelium, sondern auch das Dhammapada wissen.
Die Lippen aber, die in der dritten Zeile der ersten Strophe genau genommen nicht das Wasser, sondern die Kühle des blauen Felsenquells trinken – Deine Lippen trinken die Kühle des blauen Felsenquells – deuten an, dass wir Elis als physische Gestalt annehmen können. Die Zeit des GottMenschen Elis – El bedeutet Gott, isch ist der Mensch – ist, jedenfalls in ihrer geistigen Existenzform, Geschichte. Vorbei ist es mit jenem Zustand, den die jüdische Kabbala mit Adam Kadmon erfasst, jenem Riesen Ymir der germanischen Mythologie oder auch dem GottMenschen Purusha der Veden, die als Gestalt über die Himmel gebreitet waren, für uns heute unvorstellbar groß.
Als der Mensch durch den Einfluss Luzifers eine physische Gestalt annimmt, schrumpft er gewaltig, wenn man es salopp, aber durchaus der Realität angemessen formuliert. Aus ist es mit der ursprünglichen Größe (wie es um jene wiederum aussieht, wenn die Seele nachts den Körper verlässt oder wenn sie nach dem Ende des irdischen Lebens sich in das Jenseits ergießt, ist ein anderes Thema). Mit Luzifer geht nicht nur die menschliche Physis, sondern im Lauf der Zeit auch die Zweigeschlechtlichkeit des Menschen einher; die körperliche Liebe, wie wir sie kennen, ist eine Folge des luziferischen Einschlags. Ihr Ziel ist, dass Menschen sich dessen, was sie als Liebe zu erfassen meinen, bewusst werden und über sie zu ihrem wahren Wesen finden (auch Platon sieht das am Ende der hier zitierten Symposion-Stelle so).
Elis, wenn die Amsel im schwarzen Wald ruft,
Dieses ist dein Untergang.
Gleich zu Beginn, ohne alle Umschweife, spricht der Dichter diese Gestalt an, deren Namen manche Germanisten in Zusammenhang mit der Elis-Figur aus Hofmannsthals Das Bergwerk zu Falun oder der mythischen Gestalt des Endymion gebracht sehen wollen; meines Erachtens hat sie mit beiden wenig bis nichts zu tun.
Als ich den Namen Elis zum ersten Mal hörte, dachte ich spontan an Elias und Elisa, die Propheten des Alten Testaments und daran, dass El – wie wir das aus den Erzengelnamen von z.B. Micha-el und Gabri-el kennen – Gott bedeutet. Nicht von ungefähr hat der große Engel Satanael bei seinem Absturz diese Silbe verloren und ist zu Satan geworden. – isch nun bedeutet Mensch, so dass Elis GottMensch bedeuten könnte. Es würde dem, was er als Geistform ist, gerecht werden. Genau genommen muss ich formulieren: was er war, denn Trakl spricht ihn an, als jene göttliche Zeit vorbei ist.
Er tut dies auf eine für ihn typische und eigentlich grammatikalisch falsche Weise, denn syntaktisch korrekt müsste es heißen:
Elis, wenn die Amsel im schwarzen Wald ruft,
Ist dieses dein Untergang.
Schon in Ein Winterabend beginnt er mit dieser grammatikalischen Auffälligkeit (Wenn der Schnee ans Fenster fällt, / Lang die Abendglocke läutet)
Als Leser stolpert man eigentlich fast notgedrungen, es sei denn, man gehört zu jenen Lesern, die Lyrikern fast alles genehmigen.
Luzifer: eine neue kosmische Qualität beginnt
Untergang bedeutet nichts anderes, als dass die Zeit Luzifers beginnt. Ich nenne diese Phase der Erd- und Menschheitsentwicklung im Folgenden Luzifer-Zeit, eine für die Entwicklung des Menschen höchst wertvolle Phase. Zugleich trägt sie auch grausame Züge.
Es gibt Dichterkollegen, die haben dieses beginnende Untergangs-Geschehen ähnlich und sogar drastischer formuliert. Wilhelm Busch deutet sein spirituelles Verständnis an, wenn er in Bös und gut formuliert:
Wie kam ich nur aus jenem Frieden
Ins Weltgetös?
Was einst vereint, hat sich geschieden,
Und das ist bös.
Jener Frieden, das war die Zeit, die Christen als Paradies bezeichnen, die Zeit Adam Kadmons und wie jene GottMenschen auch immer in unterschiedlichen Kulturen genannt werden. So wie es für den die ganze Erde tangierenden Untergang von Atlantis unterschiedlich bezeichnete Flutmythen in vielen Kulturen gibt, so gilt dies eben auch für das Paradies und für den damals lebenden GottMenschen.
Und auch Friedrich Nietzsche ist sich in Vereinsamt dessen bewusst, was Elis – und damit wir alle – verloren haben und er – bzw. genauer gesagt, das lyrische Ich seines Gedichtes – bedauern offensichtlich jenen Schritt, der der Menschheit mehr Eigenständigkeit und Freiheit bescherte, aber auch mehr Wüste, mehr Kälte, mehr Zerrüttung und Corona:
Die Krähen schrein
Und ziehen schwirren Flugs zur Stadt:
Bald wird es schnein. –
Wohl dem, der jetzt noch – Heimat hat!
Nun stehst du starr,
Schaust rückwärts, ach! wie lange schon!
Was bist du Narr
Vor Winters in die Welt – entflohn?
Die Welt – ein Tor
Zu tausend Wüsten stumm und kalt!
Wer das verlor,
Was du verlorst, macht nirgends halt.
Trakl war sich dieses Geschehens und seiner Ursache voll bewusst, sein Gedicht An Luzifer macht es deutlich.
Indem er die dunkel-blau-schwarze Farbe der Amsel sich auf den Wald abfärben lässt – wenn die Amsel im schwarzen Wald ruft -, durch den schon immer vor allem in den Märchen nach ihrem Zuhause suchende Menschenkinder irren (wir wissen nun, Wald ist im Grunde der Lustgarten Luzifers), offenbart Trakl an anderer Stelle, nämlich in Gesang einer gefangenen Amsel, dass in dieser – sie taucht vielfach in seinen Gedichten auf – , einmal mehr sich weit mehr verbirgt als ein singender Vogel:
Dunkler Odem im grünen Gezweig.
Blaue Blümchen umschweben das Antlitz
Des Einsamen, den goldnen Schritt
Ersterbend unter dem Ölbaum.
Aufflattert mit trunknem Flügel die Nacht.
So leise blutet Demut,
Tau, der langsam tropft vom blühenden Dorn.
Strahlender Arme Erbarmen
Umfängt ein brechendes Herz.
Es ist eines jener Gedichte, die den Weg des Christus – der Ölbaum Gethsemanes (das Wort bedeutet ja Olivenkelter) und der noch blühende Dorn verweisen darauf – ansprechen. Aufflattern die Nacht und die sterbende Amsel und es mutet fast beklemmend an, dass Trakl dieses Gedicht wohl im Juni 1914, nur wenige Monate vor seinem Tod im November, als eines seiner letzten schrieb. Im Jahr zuvor schon war An einen Frühverstorbenen erschienen, ein Gedicht, mit dem er, der unweit des Mönchsberges in Salzburg aufgewachsen war, sich ebenfalls auf sich bezieht (hier die ersten drei Strophen – zur Gänze in Wortbrunnen (Punkt 5):
O, der schwarze Engel, der leise aus dem Innern des
Baums trat, Da wir sanfte Gespielen am Abend waren
Am Rand des bläulichen Brunnens.
Ruhig war unser Schritt, die runden Augen in der braunen Kühle des Herbstes,
O, die purpurne Süße der Sterne.
Jener aber ging die steinernen Stufen des Mönchsbergs hinab,
Ein blaues Lächeln im Antlitz und seltsam verpuppt
In seine stillere Kindheit und starb;
Und im Garten blieb das silberne Antlitz des Freundes zurück,
Lauschend im Laub oder im alten Gestein.
Selten, dass Trakl in seinem Werk als lyrisches Ich auftaucht, als Ich also von sich spricht; dafür zeigt er sich in verschiedenen Gestalten, als ein Frühverstorbener und Kaspar Hauser, als Mönch und Fremdling, als ein Wanderer und der Einsame, als Schläfer, Bruder und Novize und gern in Knabengestalten wie Elis und Helian; allesamt sind sie, wie er im Juni 1913 an Ludwig von Ficker in einem Brief zum Ausdruck bringt, „ein nur allzugetreues Spiegelbild eines gottlosen, verfluchten Jahrhunderts“. – Trakl hat sich als lyrisches Ich selten auf sich selbst bezogen, dagegen in vielen seiner Gestalten gespiegelt, auch weiblichen.
Fast bedrückend mutet es an, dass er in letzterem Gedicht seinen frühen Tod vorwegnimmt, früh, zu früh, jedenfalls verstorben wie Elis: O, wie lange bist, Elis, du verstorben.
Für die wunderbare einstig große Gestalt des Elis mag die beginnende Luziferzeit ein Untergang sein. Doch noch die frühen Christen haben Luzifer nicht annähernd zu dem gemacht, zu den ihn die christlichen Kirchen werden ließen. Ohne ihn, ohne Luzifer, wären die Menschen in der Abhängigkeit der Elohim geblieben, die sie geschaffen hatten (man sollte sich nicht irritieren lassen, dass Luther in der Schöpfungsgeschichte penetrant Gott übersetzt, wo im Original elohim steht). Ohne ihn, ohne Luzifer, hätten wir auf ewig den Göttern Nektar und Ambrosia serviert, wir wären immer in ihrer Abhängigkeit geblieben. Nicht von ungefähr ist Zeus richtig sauer, dass Prometheus den Göttern das Feuer entwendet und jene große Unabhängigkeit einleitet, die wir als Hinwegdämmern der Götter in der Eddha mit dem Begriff der Götterdämmerung (ragna rök, eigentlich „Götterschicksal“) erfasst sehen und die Richard Wagner in seiner gleichnamigen Oper im Rahmen des Ring der Nibelungen so genial gestaltet hat. Ohne Kains Tat hätte sich der Abelweg auf der Erde durchgesetzt, aber er hätte nicht zu jener Freiheit geführt, zu der wir unterwegs sind. Das gilt, auch wenn Trakl in Das Grauen Kain als seinen Mörder bezeichnet. Gewiss ist Kain der Mörder des Abel in uns, aber Abel bleibt zum Nachteil seiner Selbstständigkeit den Göttern verbunden; aus gutem Grund taten wir das nicht: Wir wären alle ein Epimetheus geblieben, ein – überspitzt formuliert – Anhängsel der Götter und die Errungenschaften des Prometheus und sein Weg zum Bewusstsein seiner selbst wären uns fremd geblieben. Gewiss ist der Preis hoch und es gibt in meinem Leben Phasen, in denen ich denke, ob das Experiment Mensch, durchgeführt, wie wir der Schöpfungsgeschichte entnehmen, durch die Elohim, wirklich das Leid wert ist, das es seit Jahrtausenden auf der Erde gibt. Ich zögere, spirituell eilfertig vorauseilend, so einfach zu sagen: Ja, es ist es wert. Wenn ich daran denke, wie viele Kinder in diesen Minuten Hungers sterben, wieviele Frauen in diesem Moment vergewaltigt werden oder Menschen hinterrücks ermordet, dann fällt mir der Glaube daran, dass das Neue Jerusalem, das nach Kapitel 21 der Offenbarung des Johannes der nächste Schritt in der Entwicklung der Menschheit sein wird, das alles wert ist, verdammt schwer.
Es ist Christus-Zeit, nur: kaum einer merkt es
Dem entgegensteht, dass wir Tag für Tag von wunderbaren Beispielen menschlichen Miteinanders wüssten, wenn uns die Medien nicht zugleich Tag für Tag und Spielfilm für Spielfilm vorwiegend Mord und Totschlag ins Haus lieferten. Tag für Tag helfen Menschen einander und kreieren Dinge, die vielen das Leben erleichtern.
Schon längst, genau genommen seit annähernd 2000 Jahren, sind zudem die Voraussetzungen geschaffen, dass die Luziferzeit überwunden sein könnte, dass ein Leib, ein geistiger Leib zur Verfügung steht, der den Blick des Menschen über den physischen Leib hinaus öffnet. So sehr der Körper des Menschen ein erschaffenes Wunder ist, so sehr ist er den Menschen ein Gefängnis, weil die wenigsten den Blick dahingehend zu weiten vermögen, dass in ihm sich seelische Körper verbergen, die den Weg zur Bestimmung des Menschen weisen. Der Auferstehungsleib Jesu ist solch ein geistiger Leib, dem unsere seelischen Körper/Leiber allerdings nur sich vorsichtig vortastend annähern können.
Es ist falsch, wie die allermeisten Christen das Apostolische Glaubensbekenntnis verstehen, wenn es wörtlich von der Auferstehung des Fleisches (carnis resurrectionem) spricht und dieses Problem mit der Übersetzung Auferstehung der Toten kirchlicherseits elegant umschifft wird. Jesus ist im Rahmen seiner Auferstehung nicht in-karn-iert, nicht in carne, im Fleisch erschienen. Das Fleisch, die Physis kennt kein ewiges Leben. Physisch ist und bleibt dieser luzifer-bedingte Leib, der unverzichtbar war, weil so viele Bewusstseinsschritte, die der Mensch zu gehen hatte, mit der Materie, mit der Physis und mit dieser Körperlichkeit verbunden sind, verweslich. Aber der vorluziferische Leib des Elis sowie sein zukünftiger sind Geist-Körper, die man nur wahrnimmt, wenn man sich dem Wesen des Christus nähert. Mit der Auferstehung des Christus in dem zweiten Adam, wie ihn Paulus nennt, ist die Überwindung des Todes möglich zu einem ewigen Leben.
Die Bruderschaft der Rosenkreuzer imaginiert in ihren Meditationen diesen Auferstehungsleib und es ist möglich, in dem physischen Körper, in dem wir sind, ihm sehr nahe zu kommen. Die Regel ist dies momentan nicht und ohnehin wäre eine notwendige Vorstufe, dass mehr Menschen wie der ungläubige Thomas ihre Hand in die Seite des Christus legen und sein Vorhandensein wahrnehmen:
Dein Leib ist eine Hyazinthe,
In die ein Mönch die wächsernen Finger taucht.
Der Dichter ist jener Mönch – vielfach ist Trakl in seinen Gedichten ein Mönch – und er ist sich dessen bewusst, dass Elis um diesen Leib weiß, auch weiß, dass er ihm als GottMensch zur Verfügung stünde. Aber im nächsten Satz, der lautet
Eine schwarze Höhle ist unser Schweigen
konfrontiert er dieses Bewusstsein mit der Realität der eigentlich überholten Luzifer-Zeit.
Ja, wir Menschen schweigen in der Regel kollektiv von jenem kosmischen Mittelpunktsgeschehen, das also für einen Tag einen Ort namens Golgatha – nicht wenige Menschen halten ihn mittlerweile für eine Zahnpasta – Nabel der Welt sein ließ. Gut, die Priester und Pfarrer reden viel darüber, aber bei den Menschen kommt wenig bis nichts mehr an. Es ist das seelenlose Spiel von Brot und Wein, das in erstarrten Herzen nicht resoniert, wie wir in Trakls Die tote Kirche lasen. Und es resoniert nicht, weil es nicht als lebendiges Wissen aus dem Mund der Priester und Pfarrer kommt – meistens jedenfalls nicht.
Eine schwarze Höhle ist unser Schweigen
Im Gedicht ist es das erste Mal, dass in dem unser des Schweigens von beiden, dem Dichter und Elis, geschrieben steht, dass also sich der Dichter gleichsam in Schulterschluss mit Elis befindet. – Auch der Dichter schweigt. – Ausgerechnet ein Dichter hat keine Worte.
Er spricht auch in der Folge nicht von dem hyazinthenen Leib, der eigentlichen Bedeutung des Geschehens um Golgatha. Übrigens tut das auch Nietzsche in obigem Gedicht nicht, auch nicht – obwohl es durchaus angebracht wäre – ein Hugo von Hofmannsthal in Weltgeheimnis.
Das Ewig-Weibliche zieht uns hinan, heißt es zu Ende des Faust. Doch wenn es so weitergeht, zieht und zieht es ewig, ohne dass Entscheidendes geschieht.
Es ist der Mensch, der sich bewegen muss, der sprechen muss; Goethe würde heute, so denke ich, den Faust-Schluss anders formulieren. Schon Dante wird in der Divina Comedia nicht in und durch die Himmel gezogen; er geht – in Begleitung von Beatrice, seiner Schwesterseele – selbst. – Selbst! – (Auch durch die Hölle – da noch in Begleitung Vergils.)
Der Mensch muss sich von sich aus bewegen, sich ziehen zu lassen ist zu wenig.
Zu viele legen sich auf den Rücken und warten auf Gott.
Oder sie warten überhaupt nicht. Das würde das Ende der Erde bedeuten. – Gut, dass es einen Virus namens Corona gibt . . .
Wovon müssten der Dichter, der Mönch, wir und Elis denn sprechen? Wir müssten sprechen davon, dass Elis einstmals diesen hyazinthenen Leib besaß, den alle Interpreten mit dem Hyazinth der griechischen Mythologie in Beziehung gesetzt sehen wollen, der aber in Wirklichkeit mit Hyazinth aus des Novalis unvollendet gebliebenem Roman Die Lehrlinge zu Sais zu tun hat – Trakl liebte und verehrte Novalis -, der nichts anderes als die Wahrheit sucht und in seinem Rosenblütchen findet, so wie der Mönch, der ungläubige Thomas, Du und ich der Wahrheit näher kommen, wenn wir diesen heiligen hyazinthenen Leib ernst nehmen, der einst Realität war, nur:
O, wie lange bist, Elis, du verstorben. –
Diese geistige Gestalt des Elis, die in ständiger Verbindung mit den Göttern war, den Engelhierarchien, lebt nicht mehr. Sie und dieses Bewusstsein sind im Grunde durch den Luzifer-Einfluss und all die dunklen Kräfte in seinem Gefolge tot, auch wenn Elis noch so schwungvoll losging, als sein Untergang begann, Trauben verspeisend und Vino trinkend. In der Bibel prophezeit Gott Adam und Eva, dass Schmerzen und Leid auf sie zukommen, wie also kann Elis so schwungvoll gehen?
Die Antwort ist einfach: Ob Ballermann, Las Vegas, Berliner Szenekneipen, Baden Badener Casino, Las Vegas, Netflix, Fernseh-Flat bis zum Geht-nicht-mehr und wie die Ablenkungsmanöver alle heißen: Sie alle entspringen der großen Trickkiste Luzifers und jener Kräfte, die den Menschen ablenken von dem, was ihn mehr als nur vordergründig glücklich macht. Der Elis der Luzifer-Zeit geht keineswegs in Sack und Asche, er genießt die Früchte, die ihm Dionysos reicht, genießt die Trauben, den Saft der Reben, den Wein. Alles, was vernebelt, ist gut. Den meisten Menschen gelingt es relativ lange und erfolgreich, zu betäuben, dass sie sterben müssen und dass im Anschluss eine Zeit kommt, die die indische Weisheit Kamaloka nennt und Dante in seiner Divina Comedia mit dem Läuterungsberg erfasst. Homer hat anhand der Gestalt des Tantalus beispielhaft geschildert, was dann abgeht.
Wir kennen dieses schwungvolle Gehen der Menschen, das so oft kaschiert, dass es einen Tod im Leben gibt.
Es gibt es aber auch durchaus als zielstrebiges Vorwärtsgehen. Es ist dieses Gehen kein Privileg verkommener Moral. Es gibt Menschen, die gehen auf einem spirituellen Weg voller Freude und schwungvoll vorwärts, durchaus auch Trauben genießend und Traubensaft oder einen Wein. Lebensfreude ist auch Teil des spirituellen Weges. Vorbei sind die Zeiten, da alles Materielle teuflisch war. Mittlerweile haben mehr und mehr Menschen verstanden, dass Materie auch eine göttliche Schöpfung ist. Verdichteter Geist. Kein Selbstzweck, sondern ein Formzustand des göttlichen Weges.
Wir kennen diesen schwungvollen und zielstrebigen Weg aus den Märchen: Mit dem Sterben des guten alten Königs oder der Eltern sprechen die Märchen das Zuende-Gehen eines alten Bewusstseinszustandes an. Manchmal freiwillig, manchmal gezwungenermaßen geht der Märchenheld auf Wanderschaft. Oft will er den alten Zustand wiederherstellen. Doch das geschieht nie. Wenn es gutgeht, nimmt er seine Prüfungen an und besteht sie.
Wir wissen, dass dieser Weg durchaus immer wieder auch hart ist, entbehrungsreich, Rückschläge beinhaltend, wissen es aus den Irrfahrten des Odysseus – seine Erlebnisse sind nichts anderes als seelische Prüfungen -, wissen es aus dem Faust, dem Parzival, aus Michael Endes Unendlicher Geschichte oder aus hervorragenden Jugendbüchern wie Markus Zusaks Der Joker, wir wissen es auch ex negativo aus Kafkas Prozess.
Vielfach lesen wir über Etappen dieser Wanderschaft in den Mythen und in der Literatur. In An den Knaben Elis lesen wir von dem tönenden Dornbusch, aus dem, wie wir wissen, Jahve spricht:
Ein Dornenbusch tönt,
Wo deine mondenen Augen sind.
O, wie lange bist, Elis, du verstorben.
Eigentlich aber ist die Zeit der Dornbüsche und der Götter, die aus ihnen sprechen, vorbei. Gottheiten sprechen nicht mehr auf diese Weise elementar wie zu Zeiten des Mose. Sie verstecken sich auch nicht mehr. Sie hängen ganz offen am Kreuz und die Dornen des Busches sind zu Dornen einer Krone geworden, mit der das für jeden sichtbare Antlitz der Gottheit, das sich nicht mehr hinter einen Dornbusch zurückzieht, zu einem Haupt voll Blut und Wunden geworden ist.
Leitmotivartig durchziehen Dornen das Werk von Trakl. Doch nicht als Krone, viel eher als Gestrüpp
Ein blaues Wild
Blutet leise im Dornengestrüpp.
so lesen wir in der 2. Strophe von Elis, der Fortsetzung von An den Knaben Elis oder wir lesen von Des Heilands schwarzes Haupt im Dornenstrauch in dem so eindrücklichen Trakl-Gedicht Im Dorf (Punkt 7) : Tod im Dornstrauch statt Todesüberwindung unter der Dornenkrone.
Der tönende Dornbusch erinnert eben nur, wenn man es ausgesprochen oberflächlich sieht, wie dies der Germanistikprofessor Hans Esselborn tut – (Punkt 11) an Christi Dornenkrone und Elis befindet sich nicht im Einklang mit den göttlichen Mächten, sonst könnte es nicht fast unmittelbar darauf heißen: O, wie lange, bist, Elis, du verstorben.
Es ist in Trakls Gedicht Luzifer-Zeit und keine Christus-Zeit. Und selbst wenn es jene Christus-Zeit wäre, in der wir leben, dann ist nicht gesagt, dass jener für die meisten Menschen nicht doch nach wie vor tot am Kreuz hängt – abgesehen davon, dass das ohnehin die meisten nicht mehr interessiert. Es ist in dieser Zeit nicht selbstverständlich und nicht die Regel, dass Menschen schwungvoll und spirituell zugleich unterwegs sind. Doch es gibt sie, die das tun; sie müssten sich nur noch viel mehr in Liebe finden und sich nicht mittels angeblich spiritueller Wahrheiten aneinander (auf)reiben.
Trakl ist auf diese Weise nicht unterwegs: Wiederholt finden wir bei ihm runde Augen und mondene angesprochen.
Rund ist durchaus auch die Sonne und wir erinnern uns der Goethe-Zeilen aus dem dritten Kapitel der Zahmen Xenien
Wär nicht das Auge sonnenhaft,
die Sonne könnt es nie erblicken.
Läg nicht in uns des Gottes eigne Kraft,
wie könnt uns Göttliches entzücken?
Von Christus und der Sonne aber spricht Trakl im Zusammenhang mit der Elis-Gestalt nicht. Es mag kein Zufall sein, dass unser Dichter wiederholt mittels mondener Augen auf Jahve verweist, obwohl wir eigentlich in einer Zeit leben, in der Christus und die Sonne im Mittelpunkt stehen könnten.
In Jahve spiegelte sich Christus, weil die Menschen vor dessen Kommen diesen auf direkte Weise nicht hätten ertragen können, ähnlich jenen Menschen, die aus Platons Höhle kommen und nicht unmittelbar in die Sonne sehen können, sondern erst in deren gespiegelten Glanz.
Damals sprach Jahve aus dem brennenden Dornbusch zu Mose; das war anders nicht möglich. Heute spricht kein Gott mehr auf diese Weise zu uns. Die Qualität des göttlichen Sprechens hat sich mit Golgatha entscheidend verändert. Der Vorhang im Tempel zerriss beim Tod Jesu. Der Weg zum Allerheiligsten steht jedem Menschen offen.
Aber die Menschen haben das Interesse an Gott, an Christus verloren.
Ohne dass sie es wahrnehmen, haben sie damit das Interesse an sich selbst verloren. Mehr Menschen könnten wie Märchenhelden unterwegs sein. Zielstrebig. Märchenhelden nahmen in den Märchen ihre Prüfungen an. Menschen aber, jedenfalls (zu) viele, erkennen nicht einmal mehr Prüfungen als solche.
Verstorben ist Elis, seitdem des Menschen wahres Bewusstsein tot ist. Unsere Tage sind in Wirklichkeit eine Nacht des Bewusstseins, eine – um es mit C.G. Jung zu formulieren – Nachtmeerfahrt der Seele. Eigentlich sind in der Nacht alle Katzen grau, aber Elis geht weichen Schrittes in die Nacht und sieht purpurne Trauben und er regt die Arme schön, ja immer schöner im Blau.
So wie ein Rilke Jesus und Christus im Grunde in seinen zu Lebzeiten nicht veröffentlichten Christusvisionen verhöhnt und ihn als innere Realität verleugnet – siehe auch Rilkes „Leichen-Wäsche“ und „Der blinde Knabe“ -, weshalb er so unglaublich um und mit Gott in seinem Werk ringt, ringen muss – Lou Andreas- Salomé schreibt ihm nicht von ungefähr zum Abschied: „gehe (…) Deinem dunklen Gott entgegen“ – , so ist es eine Realität der Traklschen Seele, dass er vielfach Gott und Christus in seinem Werk anspricht, aber zu der erlösenden Wirkung von Christus nicht vordringt, wobei er sich ihr in dem immer wieder auftauchenden Bild von Brot und Wein annähert, unter anderem in Ein Winterabend, und dort, wie ich finde, so überzeugend, ehrlich, zu Herzen gehend.
Du aber gehst mit weichen Schritten in die Nacht,
Die voll purpurner Trauben hängt,
Und du regst die Arme schöner im Blau.
Nahezu uneingeschränkt positiv kann dieses Geschehen nur für jenen Professor der Germanistik sein, der sich intellektuell komfortabel in der Luzifer-Zeit eingenistet hat (Punkt 11).
Überrascht und erfreut war ich, als ich entdeckte, dass zwei Germanisten die Elis-Gestalt ähnlich wie ich sahen. Zum einen war es der 1966 verstorbene Eduard Lachmann, der Dozent für deutsche Literaturwissenschaft an der Universität Innsbruck war und zahlreiche literarhistorische Arbeiten u.a. über Stefan George, Hölderlin, Hofmannsthal, Rilke und Trakl schrieb; er verglich Elis mit dem frühen, noch unversuchten Adam. Und der Germanist Werner Meyknecht, der in den dreißiger Jahren des letzten Jahrhunderts seine Doktorarbeit über Trakl, schrieb, sah in Elis den paradiesischen Seinszustand.
Beider Sichtweise treffen auch aus meiner Sicht zu, allerdings beginnt Trakls Gedicht meines Erachtens just eben in dem Moment, in dem jener in die Luzifer-Zeit hineingleitet.
Christen stellen sich, vermute ich, oft vor, der Verlust des paradiesischen Zustandes sei ein recht abruptes Geschehen gewesen. Nein, so wie jenes biblische Bild vom Einsturz des Turmes zu Babel nicht dem Geschehen weniger Minuten entsprach und die babylonische Sprachenverwirrung nicht an einem Tag eintrat, sondern die unterschiedlichen Sprachen der Menschen im Laufe eines größeren Zeitraumes sich entwickelten, so verließen die Menschen diesen Zustand des Eins-Seins mit Gott nicht abrupt, sondern nach und nach und zunehmend, die einen vielleicht schneller, die anderen langsamer, so wie heute manche sich intensiv um ein Verständnis des Geschehens um Golgatha bemühen, manche ab und an, viele überhaupt nicht.
- Die Möglichkeit zu einem wahren Gottesverständnis gibt es jedenfalls seit vielen Jahrhunderten.
Sowohl der Turmbau zu Babel und dessen Einsturz sowie der Verlust des Paradieses und dessen Sicherung durch einen Cherub, der jenes nun bewacht, sind Bilder für ein in der Zeit sich entwickelndes Geschehen. Gleiches gilt ja, wie wir wissen, für die Schöpfungstage. Es wird auch gelten für ein Neues Jerusalem, den neuen Erdzustand, von dem in der Offenbarung des Johannes gesprochen ist, für das manche Menschen schon heute arbeiten.
Lasst uns die Zeit des schwarzen Taus beenden
Dieses Neue Jerusalem bedeutet ein Leben in diesem Auferstehungsleib. Und dieser bedeutet zugleich das Ende der Luziferzeit und ermöglicht, dass der Mensch zurückfindet zum Baum des Lebens, zur Überwindung des Todes. 2000 Jahre haben allerdings nicht gereicht, um ein Bewusstsein dafür herzustellen. Zu wenige noch haben erkannt, dass die einzigartige Tat des Jesus war, mit dem Auferstehungsleib eine Möglichkeit zur Verfügung zu stellen, die Verderbnis des Luzifer und all jener dunklen Kräfte, die sich des Weiteren entwickelt haben, außer Kraft setzen zu können – nur muss das jeder selbst tun.
Georg Trakl spricht in An den Knaben Elis den Tatbestand dieses fehlenden Bewusstseins an. Immer noch gilt: Auf deine Schläfen tropft schwarzer Tau, und die Menschheit erkennt nicht, dass in ihm, in diesem Tau sich das letzte Gold vergangener Sterne verbirgt.
Schwarzer Tau, der auf des Elis Schläfen tropft – das erinnert an die Schwarze Milch der Frühe.
Paul Celan spricht angesichts der Grässlichkeiten der Konzentrationslager von ihr. Es ist keine Metapher, denn letztere können wir sofort als Bild erkennen, wenn wir zum Beispiel von einem Kamel als Wüstenschiff sprechen oder einem Flussknie als einem entsprechendem Flussverlauf. Aber Schwarze Milch ist eine Chiffre, niemand weiß normalerweise, wofür sie stehen soll.
Dieses Bild Celans vermittelt Unsagbares, unausdrückbares Leid. In den Konzentrationslagern war alle menschliche Ordnung aus den Fugen, ja aus den Fugen war selbst das eigentlich Verlässlichste, die Abfolge der Tageszeiten – in Celans Todesfuge und in den Konzentrationslagern folgen auf den Abend der Mittag, der Morgen, die Nacht:
Schwarze Milch der Frühe wir trinken sie abends
wir trinken sie mittags und morgens wir trinken sie nachts
wir trinken und trinken
wir schaufeln ein Grab in den Lüften da liegt man nicht eng
Schwarzer Tau ist eine ähnlich erschütternde Chiffre. Stellen Sie sich schwarzen Tau auf den Wiesen eines friedlichen Morgens vor; er lässt auch im Kontrast dazu deutlich werden, welche Bedeutung dem Morgentau zukommt als einer Erscheinung des Göttlichen)
Noch leben zu viele in der Zeit des schwarzen Taus.
Trakl fand in seinem Gedicht und auch in seinem Leben nicht zu jenem Christusverständnis, das für sein Inneres einer Erlösung gleichgekommen wäre. Deutlich wird das auch durch die zweite Strophe des sich unserem Gedicht anschließenden, schlicht Elis überschriebenen Gedichtes, das Trakl, wie angesprochen von dem oben besprochenen abtrennte; da heißt es:
Ein sanftes Glockenspiel tönt in Elis‘ Brust
Am Abend,
Da sein Haupt ins schwarze Kissen sinkt.
Ein blaues Wild
Blutet leise im Dornengestrüpp.
Ein brauner Baum steht abgeschieden da;
Seine blauen Früchte fielen von ihm.
Zeichen und Sterne
Versinken leise im Abendweiher.
Hinter dem Hügel ist es Winter geworden.
Blaue Tauben
Trinken nachts den eisigen Schweiß,
Der von Elis‘ kristallener Stirne rinnt.
Immer tönt
An schwarzen Mauern Gottes einsamer Wind.
Man würde gerne von der ganzen Meisterschaft Trakls sprechen, die sich in der letzten Zeile zeigt, wenn der Tatbestand nicht so schwarz wäre, einer Farbe, die zu den Worten zählt, die Trakl mit am meisten verwendet hat; selbst das Blau des Wildes kann hier nicht helfen, zumal es leise im Dornengestrüpp verblutet. Seine Farbe blau mag vermitteln – Trakl verwendet diese Farbe gern in dieser Richtung -, dass es ein heiliges Tier ist, vielleicht ein Lamm, jenes Tier, das in Trakl im Grunde erlöst sein will.
Trakl allerdings findet nicht zu jener Möglichkeit, die Paulus im 1. Korintherbrief, wenn jener vom unverweslichen Leib und dem zweiten Adam spricht, überdeutlich intoniert, eine Intonation, die m. E. allerdings selbst Christen kaum in ihrer wahren Bedeutung verstehen. Es ist dieser Leib Christi, der allen Menschen zur Verfügung steht, die den Weg Jesu gehen wollen. Es ist dieser Auferstehungsleib Jesu ein neuer Geistleib – für Elis, das heißt auch für uns, ob Mann oder Frau. Deshalb greifen Dichter gern auf knabenhafte oder mädchenhafte Gestalten zurück, nicht nur Trakl, auch Hesse im Steppenwolf oder Goethe in seiner Novelle oder im Wilhelm Meister: In einzelnen Gestalten dort sind die Geschlechter eher in pflanzenhafter Reinheit vorhanden und nicht so vulgär, wie sie gerade in den letzten Jahren extrem und immer extremer nahezu weltweit gelebt werden. Zu spüren ist allerdings, dass diese Form der menschlichen Sexualität, – so schön sie sein mag, wenn sie beispielsweise in der Form, wie Hebbel sie in Das Heiligste anspricht, gelebt wird – in ihrer exzessiven und geistlosen, das heißt, Körper und Geist trennenden Entwicklung, sich einem Ende zuneigt; für die Seele des Menschen gibt es kaum etwas Schädlicheres als Sexualität, die ohne seelischen Bezug gelebt wird.
Eine neue Form der Liebe zwischen Mann und Frau wird sich entwickeln.
Wenn man sich intensiv mit einem Dichter auseinandersetzt, dann ist es einem manchmal, als stünde er hinter einem oder an der Seite und nähme teil an dem, was man über ihn schreibt. Es ist dann, als ob er manchmal mit dem Zeigefinger wackelt und sagen will: oh oh, ne, ne, schreib das mal nicht, und manchmal ist es einem, als ob er sich freue, dass etwas über ihn geschrieben wird, was seinem Inneren nahekommt.
Trakls Elis-Gestalt erinnert mich an Bilder meiner früheren Kollegin und Lindauer Künstlerin Sigrid Jupitz; ihren Knaben, den sie in einer Serie verewigt hat – hier mehr -, würde ich, wie er unwiderstehlich nach vorne geht, unbedingt Elis nennen.
Und ich wünschte, dass zu dem Wild, das immer wieder in den Gedichten Georg Trakls angesprochen wird, auch ihr Einhorn (siehe ihre Einhorn-Serie) gehört, das in der Kunst und den Mythen schon immer ein Symbol des Christus war.
Abschließend möchte ich noch anmerken, dass Else Lasker-Schüler, die ich ja bereits in meinem letzten Post mit einem Gedicht über Trakl zitiert habe, mit ihren zwei Zeilen
Georg Trakl erlag im Krieg von eigener Hand gefällt.
So einsam war es in der Welt. Ich hatt ihn lieb.
mein Inneres sehr bewegt hat.
Für sie, die sich ja selbst gern Namen wie Räuber, Vagabund, der über die Bürger lacht, Herumtreiber oder auch Jussuf gab und die ihre Männerbekanntschaften (die ein oder andere Liebschaft war gewiss dabei) Gieselheer oder auch Barbar bzw. Heide (Gottfried Benn), Dalai Lama oder auch Kardinal (Karl Kraus), Troubadour oder auch Riese (Oskar Kokoschka), Prinz von Prag (Franz Werfel), Ruben oder auch blauer Reiter (Franz Marc) nannte, war Georg Trakl ihr Ritter aus Gold.
Beschäftigt man sich mit dessen Leben, ist es so ziemlich das Letzte, auf was man kommen könnte, nämlich, ihn als einen Ritter aus Gold zu bezeichnen. Aber Else Lasker-Schüler mag wahrgenommen haben, was in ihm schlummert und was ich mir so für ihn wünsche: dass in zukünftigen Leben er diesen Ritter aus Gold in viel stärkerem Maße leben kann.
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